A Sabedoria em Jacob Boehme - 9. O céu dos anjos e o nosso céu

  1. Agora chegamos ao limiar da criação. São os anjos que são criados primeiro. O fim da emanação primordial é o início da criação, a do céu dos anjos. Mais tarde, a Génesis será um outro começo.
  2. A substância perfeita, manifestada no corpo primordial, é o céu supremo.91 Para Boehme, o céu, neste nível, é uma substância ao mesmo tempo que um movimento. Este céu é um paraíso, é também uma terra ideal. E esta terra é uma carne. A substância perfeita, na qual a Sabedoria irradia, é a carne celeste que será a carne de Cristo e que de modo algum podemos confundir com a sua carne vil.92 A distinção entre o ser humano e Deus é, antes de mais, a das duas carnes.
  3. O céu supremo é, portanto, a carne dos anjos. O céu é um corpo de luz composto por todos os anjos juntos. No entanto, existem diferentes coros de anjos. Cada um forma, na sua totalidade, um corpo glorioso ao qual é dado o nome do seu chefe. Um desses coros ocupa o lugar que será o do nosso mundo.93 O anjo que é a sua cabeça, ao mesmo tempo que todo o seu corpo, chama-se Lúcifer.
  4. Sabemos o que acontece a Lúcifer. Ele é tão belo quanto pode ser uma criatura segundo a medida que rege toda a perfeição criada. Mas ele quer ser ainda mais belo. Ele quer aumentar o brilho do seu corpo de luz. Para fazer isso, ele tem que recriá-lo. Ele reativa o fogo primordial, e é a catástrofe.94 Lúcifer é o modelo da criatura que pretende nascer uma segunda vez, mas pela sua vontade própria, substituindo-se a Deus.
  5. Lúcifer acende o fogo. Ele perde o céu, que no entanto ele representava na sua carne, e é tragado pelo abismo. Com isso, ele devastou o lugar que deveria ser o nosso universo. É preciso, portanto, recriá-lo. Assim, chegamos agora ao Génesis, que é na verdade uma restauração.95
  6. Estamos a falar agora da criação do nosso macrocosmo, que é uma restauração imperfeita, mas incluída no conselho eterno de Deus. Em seguida, evocaremos a criação do ser humano.
  7. As duas fases da natureza eterna apareceram-nos como duas formas de existência específica, uma tenebrosa, a outra luminosa. Essas formas de existência engendram, elas reproduzem-se. Boehme chama-lhes de princípios. As trevas são, portanto, o primeiro princípio, a luz o segundo. Ora, há no sistema de Boehme um terceiro princípio, que é precisamente o nosso mundo, o nosso macrocosmo. O que o caracteriza é, por um lado, a dualidade entre a luz e as trevas, por outro, a impossibilidade de escapar dessa contradição para toda a criatura que seja à sua imagem. Enquanto o ser humano for à semelhança do nosso mundo, isto é, enquanto não for regenerado, estará dividido entre o bem e o mal.96
  8. O terceiro princípio é a dualidade entre os dois primeiros. No nosso mundo, que representa esse terceiro princípio, há portanto simultaneamente as trevas e a luz. Portanto, é necessário tê-lo deixado para realmente encontrar a luz. Na verdade, a dualidade será sempre tenebrosa.
  9. O nosso mundo não é necessariamente o inferno. No entanto, muitas vezes confunde-se com a Geena. No seu seio, as trevas escondem a luz. Ora, as trevas não se distinguem do inferno.
  10. A dualidade é sinónimo de trevas. O ser humano terrestre, que está sujeito a ela, nunca alcançará a luz pelos seus próprios meios. Entregue a si próprio, só consegue desesperar-se. A primeira fase do ciclo da natureza eterna dá o modelo do desespero.
  11. O nosso mundo também tem um céu, que, no entanto, não é o céu supremo. O céu da natureza eterna, simbolizado pelo sétimo grau, é uma matéria preciosa. É uma substância a que Boehme chama de terra do paraíso. Essa terra virginal, que é um com o céu, é o elemento. O singular opõe-se ao plural dos quatro elementos.97
  12. Todo o simbolismo do ciclo primordial joga nos quatro elementos: o fogo, o ar, a água e a terra. No entanto, quando o ciclo termina, os quatro tornam-se um. O elemento, no singular, é uma terra. Mas ele também é um fogo que se tornou luz. Ele é o ar que nasceu do fogo e que o nutre. Ele é a água viva. O elemento, o único, é indivisível. A unidade final está na sua não divisão. Ele é o elemento puro e a sua virgindade é sinónimo de integridade.
  13. O que caracteriza o nosso mundo é a pluralidade dos quatro elementos. Essa quaternidade não é um símbolo de perfeição nem de plenitude. Pelo contrário, ela significa uma degradação. Ela oculta a Sabedoria, que certo permanece presente em cada um dos quatro elementos, mas totalmente inacessível. Quatro é a unidade perdida e fora do alcance.
  14. O nosso mundo está feito à imagem da quaternidade. Ele também tem um Deus de quem ele é o espelho e que é o seu espelho. Ele é o Deus dos quatro elementos e o Deus dos astros. É o espírito do macrocosmo ou o Deus deste mundo. É o Verbo proferido e identificado com o nosso macrocosmo do qual ele é o demiurgo.98
  15. Embora haja uma certa analogia entre eles,99 esse Verbo criado não se confunde com a Sabedoria, que só se une com o Verbo incriado. O espírito do macrocosmo é o demiurgo. Ele é o artista que separa as formas, que as esculpe para fazê-las existir de acordo com as realidades singulares do nosso mundo.100 Ele também é o espelho no qual essas formas aparecem para serem criadas. Como a Sabedoria, a alma do mundo é o Mysterium Magnum no qual todas as coisas futuras estão contidas. No entanto, ela apresenta a sua versão exteriorizada.101 O espírito do macrocosmo é o Mysterium Magnum no terceiro grau, sendo os dois primeiros representados pela própria Sabedoria, primeiro anterior à natureza, depois no final do ciclo septiforme. Neste último mistério, as formas já têm o que elas serão quando delas tiverem sido extraídas. Elas são distintas umas das outras. A alma do mundo é o princípio de individuação que faz cada ser existir por si próprio. Ela é a Mãe segundo a nossa natureza terrestre.102
  16. A alma do mundo é o espírito dos astros, o astrum de Paracelso. Ela personifica o nosso céu visível. No entanto, ela também é o Deus da nossa terra. Boehme chama-lhe Deus terrestre.103 Ela é verdadeiramente o Deus deste mundo.
  17. A alma do mundo não é a Sabedoria. Ela também representa o Mysterium Magnum, mas noutro nível. Ela também não é o diabo. No entanto, ela é de fato o Deus deste mundo que causou a queda de Adão.104 Se Adão errou, foi por ter projetado os seus pensamentos no espelho que ela representa, enquanto que antes ela os voltava para outro espelho, o da Sabedoria. O espírito do macrocosmo funde-se com o diabo que se expressa por meio dele.
  18. Da mesma forma, foi o espírito do macrocosmo, e não Deus, que castigou Adão de acordo com Boehme.105 Não foi o verdadeiro Deus que castigou Adão. Com efeito, o verdadeiro Deus é só o Deus de amor.106 No entanto, antes de se manifestar como o verdadeiro Deus, a Divindade aparece sob o aspecto da sua cólera, da qual o fogo consumidor é o símbolo. Em seguida, essa cólera converte-se em amor, mas apenas para aqueles em quem a caridade divina se difundiu substancialmente. Para os outros, Deus é apenas a cólera que eles sentem cruelmente. Para estes últimos, o Deus da cólera é o Deus do mundo do qual eles são prisioneiros e que é o terceiro princípio. O Deus da cólera é apenas o Deus deste mundo, ele é o spiritus mundi. Aqueles que só o conhecem a ele, tomam-no pelo verdadeiro Deus.
  19. A Lei mosaica é o símbolo da cólera. É o mesmo Deus, spiritus mundi, que castiga Adão e que entrega a Lei a Moisés.107
  20. A alma do mundo manifesta a cólera, enquanto que a Sabedoria personifica a misericórdia. O elemento puro, que é a substância da graça divina, é o corpo da Sabedoria.108 Por outro lado, os quatro elementos formam uma natureza que não é a morada de Deus.109
  21. A alma do mundo é o Deus da criatura não libertada das trevas. É o Deus da Antiga Aliança. O advento da Sabedoria no seio de Maria, mãe de Cristo, significa o termo dessa Aliança. Ora, o ser humano nascido depois de Cristo, mas que não é ele próprio habitado pela Sabedoria, continua a viver sob a Antiga Aliança. Todos os seres humanos unidos à Sabedoria são contemporâneos de Cristo. Os outros, são contemporâneos de Moisés. O Deus deles é o Deus da Lei, o spiritus mundi.
  22. O espírito do macrocosmo é o espelho do nosso mundo, ao mesmo tempo que é o seu criador. Nem tudo é negativo no nosso universo. Ecoando Boehme, dissemos que o movimento do nosso céu, que parecia ser um repouso, permitia imaginar um outro céu manifestado segundo a natureza eterna. Há uma analogia, entre os dois céus, sem a qual o desejo do ser humano não seria despertado. Além disso, se o nosso mundo foi criado, foi para manifestar as obras divinas.110 Essa criação foi incluída no propósito eterno personificado pela Sabedoria. A criação do nosso mundo faz parte da revelação. Assim, o demiurgo, o espírito do macrocosmo, é também o instrumento da bondade divina, não é apenas o cúmplice do diabo.
  23. Ele é o espelho deste mundo, mas também do mundo superior. Ora, o espelho do spiritus mundi não é comparável, apesar de tudo, ao da Sabedoria. Longe de manifestar as coisas de acordo com a sua realidade substancial, ele apenas dá um reflexo delas.111 Como os nossos espelhos terrestres, ele remete a uma realidade que está noutro lugar. As formas que nós vemos nele são apenas simulacros.
  24. É um espelho que é útil, mas de forma transitória. Ele é tão perecível quanto o nosso corpo mortal, que é, ele próprio, o espelho do macrocosmo. Uma vez que ele serviu, é preciso quebrá-lo e voltar o olhar para o outro espelho ao qual ele se refere. Esse outro espelho é o da Sabedoria.
  25. Os astros representam uma perfeição relativa. Boehme não é insensível à beleza do nosso céu. Ele elogia-a. No entanto, quando ele diz que toda a revelação está contida no livro da natureza, é necessário saber de que natureza ele está a falar, em que nível o seu assunto está situado. O verdadeiro livro é o da Sabedoria manifestada no seio da natureza eterna. A nossa natureza também é um livro, mas ela é apenas a letra. Para ler o verdadeiro texto, é preciso ter-se libertado da letra. Certo, toda leitura começa com a letra. No entanto, graças ao espírito que se esconde sob a letra, deve-se descobrir uma outra escritura. A alma que lê reconstitui essa outra escritura. Mas também, já era essa mesma escritura oculta que orientava a sua leitura. A Sabedoria está presente nesse texto místico que é ao mesmo tempo a fonte dos nossos pensamentos e o seu fruto. As suas letras formam o céu supremo cuja substância se incorpora à nossa nova carne para ser o nosso pensamento vivo ou, como diz Boehme, a nossa imaginação. Então, nós somos o nosso pensamento encarnado, a nossa imaginação, o nosso amor. Nós somos o céu, mas é preciso saber qual deles.
  26. O espírito do macrocosmo é o espírito dos astros que ilumina a nossa razão humana. Essa razão chamada Vernunft, e não Verstand, procede do spiritus majoris mundi e é nutrida por ele.112 Ela não é a inteligência à qual Boehme dá o nome de Verstand e que se identifica com a parte superior da alma. Ela é aquela inteligência divina que é simbolizada no sexto grau da natureza eterna ao mesmo tempo que o discurso divino. Ela está relacionada com a Sabedoria Eterna.113 A nossa razão humana é incapaz de se elevar a Deus por si mesma. Ela só consegue apreender o astrum que a engendra. Ela é feita à imagem da criatura sujeita à alma do mundo. O céu de onde ela procede é a letra da criação. Ela só consegue apreender a letra.
  27. A luz que o astrum emite não é luz divina. Mas também não é a luz que o nosso sol lança no nosso mundo. Das duas luzes, a dos astros e a do sol, a segunda é superior à primeira.
  28. O sol é o coração dos astros. Ele é a alma deles, é ele quem lhes dá a vida.114 É por isso que o nosso sol é superior ao espírito dos astros, que é a alma do mundo.115 O sol é um outro Deus da nossa natureza,116 que prevalece sobre o astrum, Deus terrestre, embora relacionado com o nosso céu.
  29. O sol irradia no astrum como no mundo que representa. Sem a luz do sol, o astrum seria apenas um fogo tenebroso como aquele que se manifestou no início do ciclo septiforme. Toda a vida seria exterminada nos quatro elementos. Sem o sol, o astrum seria o inferno.117
  30. A luz do nosso sol não é a luz divina manifestada no quinto grau do ciclo primordial. No entanto, uma procede da outra.118 Uma tem as virtudes da outra, embora enfraquecidas. Tal como a luz divina, mas em menor grau, ela harmoniza as qualidades na natureza. Ela é um princípio de crescimento harmonioso.119 Há nela a tintura simbolizada pela Sabedoria e que sublima o fogo da natureza.120
  31. É, portanto, através da luz do nosso sol que a Sabedoria irradia no macrocosmo. O sol é o mediador através do qual o Deus transcendente exerce a sua presença no mundo.
  32. Esta presença é uma causa de alegria e de perfeição. No entanto, ela apenas anima a parte mortal da natureza criada. Ela não a transforma e não é conhecida por ela segundo o seu princípio. É uma presença de imensidão, que não é comparável à presença particular e substancial cuja virtude será exercida somente no ser humano, quando ele for despertado para a vida verdadeira.
  33. A luz do sol comunica-se ao astrum e atenua os seus rigores. Ela é uma fonte de vida e de alegria. Ela faz os metais crescerem nas entranhas da terra, ela faz as árvores darem frutos. No entanto, o astrum representa a fatalidade que governa o nosso mundo. Comparada com a liberdade, simbolizada pela Sabedoria e que só se manifesta verdadeiramente no ser humano, a alma do mundo é o fatum. Na medida em que o ser humano se identifica com o macrocosmo do qual é espelho, ele está sujeito a essa fatalidade. Ele liberta-se dela quando, segundo uma outra dimensão do seu ser, ele escapa ao terceiro princípio.
  34. A fatalidade dos astros atua nos quatro elementos que determinam tanto as compleições do corpo humano quanto a vida que anima o corpo do mundo.
  35. A fatalidade está na alternância do dia e da noite, da vida e da morte, que é a regra do tempo. O espírito do macrocosmo é o Tempo representado por um relógio cósmico que é uma roda cuja rotação explicita o Mysterium Magnum. Esse relógio é o mistério em construção. Ele contém todos os destinos.121 O seu movimento chama os seres à existência de maneira sucessiva. A criação ocorre através deste movimento. É a sucessão que separa os seres uns dos outros para implantá-los no tempo ideal, cada um de acordo com a sua singularidade bem definida. É, portanto, uma criação que continua em cada momento do devir. O espírito do macrocosmo é o criador e o separador.
  36. O tempo ideal do ciclo da natureza eterna é o arquétipo do nosso tempo representado pelo spiritus mundi. Uma vez consumado, esse devir primordial dá lugar a uma eternidade relativa representada por um movimento circular cuja perfeição é tal que faz aparecer simultaneamente todos os aspectos do devir. É essa simultaneidade que é a imagem da eternidade perfeita. Ela realiza-se no espaço circunscrito pelo corpo da Sabedoria no sétimo grau do ciclo primordial.
  37. O ciclo sideral, regido pelo spiritus majoris mundi, imita o ciclo da natureza eterna que, segundo a sua perfeição, se realiza no corpo da Sabedoria. Num e no outro, cada uma das sete formas é simbolizada por um planeta. No entanto, o ciclo sideral só ocorre dentro dos limites do tempo. Ele faz os graus sucederem-se um a um, isolando assim as qualidades que se ligam a cada um. São essas qualidades que determinam as essências das coisas. Num determinado momento, é tal qualidade que supera as outras. Essa qualidade dominante é aquela que está no topo da roda cósmica.122
  38. Manifestando-se separadamente, as qualidades opõem-se. Cada uma torna-se excessiva, afirmando-se como uma vontade própria e lutando para prevalecer sobre as outras. Assim, os aspectos negativos acusam-se. Aparecendo isoladamente, e não mais fundida no concerto divino como no mistério da Sabedoria, a amargura torna-se novamente num veneno, enquanto que antes, ao perder a sua violência sob o efeito da suavidade, ela tinha-se tornado numa virtude verdadeiramente vivificante. Certo, a suavidade da nossa luz tempera os excessos. Graças a ela, a vida pode prevalecer sobre a morte. No entanto, essa vitória é sempre efémera.
  39. O sol é o amor: ele ama as plantas, todas sem distinção.123 Ele extingue o fogo da cólera que ferve nos elementos.124 A sua luz suaviza, reconcilia. No entanto, ela não acaba realmente com a discórdia. A luz do sol possui as virtudes próprias da luz divina da qual procede. No entanto, exerce-as em menor grau. Não impede as catástrofes: a guerra, o assassinato, a pestilência. A fatalidade representada pelo spiritus mundi permanece. Por si só, o espírito do macrocosmo simboliza o antagonismo entre as qualidades, que se opõem como o quente e o frio, a luta entre os elementos que, enquanto foram quatro, são inimigos como o fogo e a água.125 Apenas o nosso sol é um símbolo de concórdia no nosso céu, porém a sua luz não preenche todo o universo.
  40. O sol é a imagem da Sabedoria que irradia numa natureza perfeita. Ele é realmente aparentado com ela. A luz da Sabedoria manifesta-se no quarto grau da natureza eterna. Da mesma forma, a luz do sol brilha no quarto dia da Génesis. O paralelismo é significativo. No entanto, para passar de uma luz para a outra, o nosso sol terá que desaparecer. Graças à sua luz, a Sabedoria irradia no nosso mundo. No entanto, o sol visível esconde-a sob a sua aparência e diminui os seus efeitos. Na nova Jerusalém não haverá mais sol, mas no entanto a luz reinará em todas as suas partes.
  41. Apesar de tudo, o sol é um símbolo eminentemente positivo. A rotação da roda cósmica gera uma infinidade de movimentos desordenados e contraditórios. No entanto, ela efetua-se em torno de um ponto fixo que é o sol. Boehme é decididamente heliocêntrico. Para ele, o sol é o centro do mundo. Os planetas, que representam todas as qualidades das quais flui a realidade das coisas criadas, giram em torno desse centro imóvel. O sol é o coração do mundo e, comparado ao movimento que agita perpetuamente a nossa natureza, ele é um símbolo de repouso.126
  42. O sol está imóvel. Igualmente, a luz também está. Nós não movemos a luz. Da mesma forma, ela propaga-se sem a aparência de movimento. No entanto, a vida está nela, está no seu brilho. É a tintura que produz esse brilho. A tintura é a vida e o movimento na luz que aparece imóvel.127
  43. Toda vida, como dissemos no início desta apresentação, visa um centro que é o seu coração. É lá que reside a sua suprema perfeição. A finalidade de toda a vida está nessa perfeição, que é a sua medida plena. Ela florescerá verdadeiramente somente a partir desse centro. Ela será então uma vida perfeitamente ordenada, igual em todos os seus aspectos. É essa igualdade que, em Boehme, é sinónimo de repouso. No entanto, o seu desenvolvimento será o seu movimento.
  44. É por isso que toda a vida se volta para o sol que é o seu centro. Ora, esse centro é transcendente para ela, apesar de ele estar no seu fundo. A transcendência está na profundidade das coisas. É na profundidade que está o distanciamento. No entanto, há uma profundidade que é apenas um abismo e que nos engole. Mas há outra que é substancial e na qual nós penetramos para nos elevarmos.
  45. O sol é o coração do céu e da terra. No entanto, é transcendente a eles. Certo, essa transcendência não é a da Sabedoria. Ela é relativa. No entanto, em profundidade, o sol é transcendente ao nosso céu visível. Em relação ao nosso céu e à nossa terra, o sol ocupa um lugar metafísico.
  46. Esse lugar não é outro senão aquele lugar onde Lúcifer foi colocado, o anjo radiante.128 É lá onde brilha a Sabedoria e é o coração de Deus. Quando dizemos que a Sabedoria deixou Lúcifer, na verdade, foi ele quem partiu, porque esse lugar permanece. Ele será ocupado por Adão, que também o abandonará quando se afastar da Sabedoria. Depois será a morada de Cristo.
  47. Assim, o coração de Deus e o coração do nosso mundo são um e o mesmo. É lá que se encontra o verdadeiro fundo de toda a vida. No entanto, esse homocentrismo não impede as diferenças de natureza. O coração do nosso mundo não é o coração de Deus. Este último é o coração eterno, o outro é apenas a sua aparência exterior.
  48. A nossa natureza volta-se para o sol. Mas, na verdade, o objeto do seu desejo é o coração eterno. Ora, esse coração eterno só se manifestará no fim do mundo, quando o nosso sol desaparecer.
  49. O corpo do mundo, no qual o sol brilha, é como o corpo do ser humano segundo a sua condição mortal. Há um coração nesse corpo, que é o seu centro e do qual irradia a vida. No entanto, essa vida é imperfeita, ela é a forma mais exterior, a mais alienada da vida universal. É preciso que ela seja trazida de volta à vida profunda que se esconde dentro dela. Ora, para passar de uma vida para a outra, é preciso uma verdadeira rotura de nível. É preciso que a vida mortal seja abolida em vez de se afirmar com a fúria do desespero.
  50. No ser humano, essa inversão ocorrerá com a ajuda da criatura. No macrocosmo, acontecerá unicamente pela vontade de Deus e no fim do mundo.
  51. Quando este mundo passar, o Mysterium Magnum será reconduzido à unidade do primeiro elemento, do elemento puro. Essa unidade nunca deixou de estar no fundo das coisas, era ela que fazia a coesão da vida apesar de todas as suas contradições. Ela era o elo oculto entre todas as existências. É graças a ela que o céu e a terra se mantiveram juntos apesar da sua separação. No entanto, ela já não se manifestava.
  52. O sol era o espelho da Sabedoria. Ora, esse espelho também tem que ser quebrado. Só permanecerá o espelho representado pela Sabedoria em pessoa, espelho imaculado da atividade de Deus, imagem da sua excelência.129

Notas

  1. Vom dreyfachen Leben, V, 68. [ ↑ ]
  2. Theosophische Send-Briefe, XLVI, 38 ; Vom dreyfachen Leben, VI, 97. [ ↑ ]
  3. Este lugar é simbolizado por um trono ocupado em seguida por Adão, depois por Cristo, ver Von der Menschwerdung JEsu Christi, 1. Th., II, 9 e Von den drey Principien, XXV, 110.113. Na Aurora, o mesmo lugar é simbolizado por uma terra celestial chamada salitre, ver Aurora, IV, 9-10. Esse salitre é o corpus de todas as qualidades unidas harmoniosamente. Ele é devastado pela culpa de Lúcifer. [ ↑ ]
  4. Aurora, XIII, 116 sq. ; Mysterium Magnum, IX, 10. [ ↑ ]
  5. Aurora, XXV, 15. [ ↑ ]
  6. Von sechs Theosophischen Puncten, P. 1, II, 48. [ ↑ ]
  7. Von den drey Principien, XXIII, 24. [ ↑ ]
  8. Von der Gnaden-Wahl, VII, 1; Von Gôttlicher Beschaulichkeit, III, 6. [ ↑ ]
  9. Von den drey Principien, XX, 70. [ ↑ ]
  10. Von Göttlicher Beschaulichkeit, III, 6: Schöpfer und Separator. [ ↑ ]
  11. O que traduz a expressão äusseres Mysterium, ver Von der Gnaden-Wahl, VIII, 26. [ ↑ ]
  12. De signatura rerum, XI, 84 ; Von der Gnaden-Wahl, VIII, 25. [ ↑ ]
  13. Von der Menschwerdung JEsu Christi, 2. Th, V, 11. [ ↑ ]
  14. Ibid. [ ↑ ]
  15. Von den drey Principien, X, 23-25. [ ↑ ]
  16. Mysterium Magnum, XXVI, 10. [ ↑ ]
  17. Von den drey Principien, XII, 3-4. [ ↑ ]
  18. Ibid., XXII, 24 e 70. [ ↑ ]
  19. Erste Schutze-Schrift wieder Balth. Tilken, 232. [ ↑ ]
  20. Von den drey Principien, V, 16 ; Vom dreyfachen Leben, III, 40-41. [ ↑ ]
  21. Von der Menschwerdung JEsu Christi, 3. Th., V, 57. [ ↑ ]
  22. Ibid., 3. Th., II, 3. [ ↑ ]
  23. Mysterium Magnum, I, 2. [ ↑ ]
  24. Vom dreyfachen Leben, IV, 27. [ ↑ ]
  25. Von der Gnaden-Wahl, II, 24. [ ↑ ]
  26. De signatura rerum, XII, 19. [ ↑ ]
  27. Von Göttlicher Beschaulichkeit, II, 27. [ ↑ ]
  28. Von den drey Principien, VIII, 8. [ ↑ ]
  29. Von der Gnaden-Wahl, VIII, 26-28. [ ↑ ]
  30. Vom dreyfachen Leben, IV, 27. [ ↑ ]
  31. Von der Gnaden-Wahl, VIII, 26. [ ↑ ]
  32. Von der Gnaden-Wahl, VIII, 26. [ ↑ ]
  33. Ibid., VIII, 14. [ ↑ ]
  34. Von den drey Principien, XIV, 44. [ ↑ ]
  35. Von der Gnaden-Wahl, VI, 25. [ ↑ ]
  36. Aurora, XXV, 33, 36 e 95; Ibid., XXVI, 2 ; Vom dreyfachen Leben, IX, 82. [ ↑ ]
  37. Von dreyfachen Leben, VIII, 25. [ ↑ ]
  38. Mysterium Magnum, XII, 3. [ ↑ ]
  39. Von dreyfachen Leben, IX, 86. [ ↑ ]
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