A Sabedoria em Jacob Boehme - 3. O projeto divino no espelho da Sabedoria

  1. A Sabedoria, que acabamos de evocar, refere-se a um Deus que é perfeitamente suficiente a si mesmo. Este Deus poderia ater-se à felicidade sem nuvens que representa a Sua Sabedoria no nível da suprema transcendência. Pode-se imaginar uma perfeição maior do que aquela simbolizada pela Sabedoria? Ora, a manifestação divina vai continuar. No ciclo da natureza, ela vai dar uma reviravolta dramática. Porquê Deus não se deleitou na sua perfeição primeira? Porquê Deus vai fazer existir outra coisa diferente de si próprio e assim provocar o drama que é o verdadeiro tema da teosofia de Boehme?
  2. Devemos primeiro perguntar-nos sobre o plano do Ungrund que, estabelecendo o seu trono no seu próprio centro, torna-se Deus. Porquê o Ungrund não permanece o Absoluto, repousando perfeitamente em si próprio? Porquê a Divindade sem fundo se torna Deus? Boehme abstém-se de responder a esta questão, porque este é o mistério de todos os mistérios, que é verdadeiramente insondável.16
  3. Mas porquê o próprio Deus vai envolver-se num ciclo que começa com a Morte? Porquê esta manifestação divina que, após o advento da Glória de Deus nas trevas, levará ao drama da natureza criada e à necessidade de redenção?
  4. Deus joga consigo próprio, diz Boehme. No entanto, a sua teosofia não é uma estética de jogo puro. Certo, a Sabedoria será a beleza de Deus por excelência,17 e o belo pode aparecer-nos na gratuidade do jogo. Ora, a beleza personificada pela Sabedoria só se revelará à custa de um drama doloroso. A Sabedoria será ocultada sob a noite, a qual será a única que reinará no início do ciclo setenário. Da mesma forma, o nascimento de Deus, no ciclo da natureza, será doloroso, enquanto que, anteriormente, reinava apenas a alegria, representada pela Sabedoria.
  5. Porquê Deus não se satisfez com essa transcendência sem drama? Quando Boehme insiste na noção de jogo, é para afastar qualquer ideia de necessidade em Deus. No plano da natureza eterna, aparecerá uma necessidade, muito constritora, que será a do desejo. A natureza será essencialmente o desejo. O seu ciclo septiforme será inteiramente o ciclo do desejo. Por outro lado, em princípio, na transcendência anterior à natureza, o desejo ainda não nasceu. Nela própria, a vontade manifestada pela Sabedoria está livre do desejo, é nisso que ela é perfeitamente pura. O desejo obscurece a alma, é ele quem vai gerar as trevas no início do ciclo da natureza. A vontade pura, que não está sujeita ao desejo, é o símbolo de claridade.
  6. Nesta claridade primeira, que reina antes do início da natureza, Deus é absolutamente auto-suficiente. Portanto, porquê a Divindade vai sair de si própria, segundo a expressão usada por Boehme?18 Porque se vai ela envolver-se num casaco, a natureza, que à partida a vai obscurecer? O único motivo que pode estar de acordo com a sua liberdade é o seu amor. Se Deus se derrama na emanação que se vai formar na natureza eterna, não é um efeito do seu amor? Não é porque o amor é uma força de expansão?
  7. Mas, o que pode Deus amar, visto que nada existe? Neste nível da transcendência, o amor existe em Deus?
  8. O amor já está no gosto que Deus tem de si próprio e que se traduz pela palavra Lust. Do ponto de vista da criatura, beatitude e amor não serão mais do que um. Por analogia, a palavra Lust expressa tanto a felicidade de Deus quanto o seu amor.19 Nome dado à Sabedoria eterna, a palavra Lust traduz a beatitude de Deus gostando-se a ele próprio na sua infinita perfeição.
  9. Este Deus que preexiste ao seu advento no seio da natureza eterna é tanto o Nada do Ungrund quanto a plenitude que se desdobra a partir do seu coração. Como pode o Nada ser uma plenitude? De fato, a plenitude manifestada pela Sabedoria, neste nível, já é a das coisas por vir. Sem dúvida, ela já está latente na Divindade pura, no entanto nós só imaginamos esse Infinito como um vazio. Quando a Sabedoria aparece, a plenitude não é mais a imagem dessa inanidade que, para dizer a verdade, só significa a nossa ignorância. Mantendo completamente a pureza do Ungrund, a plenitude simbolizada pela Sabedoria é já a totalidade das coisas por vir.
  10. A Sabedoria é, por um lado, a imagem de Deus e, por outro, o espelho no qual estão encerradas as obras divinas. Os dois são apenas um, pois é nas suas obras que Deus se manifestará. O espelho das suas obras é a sua própria imagem.
  11. Nós falamos de um espelho quando ainda não há visão. Existe um olho, que é esse espelho. Ora, esse olho não vê.20 Antes de ver, o olho é o útero no qual preexistem todas as coisas que se oferecerão à visão. Essas coisas ainda não nasceram. Elas ainda não estão formadas, isto é, cinzeladas e separadas umas das outras. Elas estão reunidas num caos primordial que é o Mysterium Magnum.21
  12. A verdadeira visão das coisas por vir exigiria que elas fossem distintas umas das outras. Eles só serão assim quando realmente existirem, quando elas forem criadas. No entanto, há naquele olho a presciência de tudo o que será. E se as formas ainda não aparecem na sua singularidade, elas estão, no entanto, reunidas numa única. No espelho da Sabedoria está a forma humana, que contém todas as formas futuras. A forma humana é, ela própria, o espelho.22 No ser humano, haverá todos os mundos.23
  13. Lúcifer assumirá essa forma humana, depois Adão. Ambos a perderão. Finalmente, será Cristo quem a encarnará. Ora, Cristo não é apenas o ser humano da posteridade de Adão. Cristo é o primeiro ser humano no pensamento de Deus e o seu corpo ideal, latente nesse espelho, inclui os de todos os seres humano que virão, segundo a sua perfeição última. Boehme parafraseia a primeira epístola de Pedro que fala de Cristo discernido antes da fundação do mundo. Ele também cita a epístola aos Efésios para lembrar que em Cristo, é toda a raça humana que foi escolhida desde antes da criação do mundo.24
  14. Não é apenas a humanidade que está compreendida nesse espelho identificado com a forma humana, é a totalidade dos mundos vindouros. É a totalidade da criação, sem exceção das coisas que nós modernos chamamos de inanimadas. É a vida universal, que resta nascer segundo existências específicas. O ser humano é o espelho dessa vida universal.
  15. Não só o ser humano está preconcebido nesse espelho que é o útero de todo Ser por vir, mas a própria Sabedoria assume a forma humana que se tornará carne no corpo dos anjos, no de Adão e finalmente no de Cristo quando nascer no seio de Maria.
  16. O Espírito de Deus, que aparece no momento em que a Divindade pura se torna Deus, projeta-se num pensamento primeiro que é já a soma de todos os pensamentos divinos. Este pensamento original é personificado na Sabedoria que desde o seu nascimento se reveste da forma humana. O primeiro pensamento de Deus é o ser humano, que também será o último. É na forma humana, conforme a sua perfeição, que os pensamentos divinos serão objetivados. Ela é a imagem segundo a qual Lúcifer e Adão foram concebidos e com a qual a própria Sabedoria se identifica. Quando afirmamos que Lúcifer e Adão perderam a imagem divina, significa que a Sabedoria os deixou.
  17. Quando Boehme fala do ser humano como a imagem de Deus, é de acordo com a forma humana manifestada desde a primeira origem pela Sabedoria. Para Boehme, como para os cabalistas, toda a manifestação divina está inscrita nesse corpo ideal. Ele é o corpo de Deus. Buscar Deus noutro lugar que não seja nessa forma humana é entregar-se às trevas. A Sabedoria é a revelação compreendida no corpo do ser humano. Pretender subir mais alto e lançar-se no Infinito sem forma do Ungrund é expor-se ao destino de Lúcifer.
  18. Toda manifestação divina está contida neste corpo que é a imagem primordial, a palavra Bild significando em alemão quer imagem quer corpo (forma). A imagem é também o espelho. Ora, a manifestação divina não é apenas uma revelação que dá origem a uma visão, ela não é apenas um desvelamento. Para Deus, revelar-se é também produzir todas as coisas que serão contempladas. As duas não podem ser dissociadas. Deus revela-se na realização das suas obras, e cada uma delas oferecer-se-á à contemplação como uma imagem. Uma forma é uma imagem ou um espelho.
  19. A imagem ou o espelho não são simples reflexos, porque as coisas estão dentro. Toda existência é o seu próprio espelho.25 Certo, na imagem primordial da Sabedoria, as coisas ainda não têm realidade, pois elas ainda não nasceram. Mas é nessa imagem que elas se vão engendrar. O espelho da Sabedoria é um útero, certamente ideal, porque a Sabedoria não engendra segundo a nossa carne mortal. No entanto, ela é a única Virgem mãe, aquela que engendra Cristo, o ser humano perfeito, no seio de Maria.

Notas

  1. Von der Menschwerdung JEsu Christi, 2. Th., I, 8-9. [ ↑ ]
  2. Von sechs Theosophischen Puncten, P. 1, I, 62 ; Vom dreyfachen Leben, V, 49. [ ↑ ]
  3. Betrachtung Göttlicher Offenbarung (Quaestiones theosophicae), I, 2. [ ↑ ]
  4. Mysterium Magnum, VII, 6, 7, 13. [ ↑ ]
  5. De signatura rerum, III, 2. [ ↑ ]
  6. Mysterium Magnum, I, 8. [ ↑ ]
  7. Ibid., XV, 12 ; Vom dreyfachen Leben, V, 49; VI, 68. [ ↑ ]
  8. Theosophische Send-Briefe, XX, 3. [ ↑ ]
  9. 1 Pedro I, 20 ; Efésios I, 4 ; Von den drey Principien, XI, 22 ; XXIII, 26. Sobre o Ser Humano Eterno, o Anjo a quem Boehme dá o nome de Emanuel, de Jesus e de Cristo, ver ibid., XXII, 84. [ ↑ ]
  10. Von sechs Theosophischen Puncten, p. 5, VII, 1. [ ↑ ]
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